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佛学是一种寂学，当你把手头的事情理清楚了，再想不起还有什么事可做了，什么朋友可谈了，睡又睡不着，书又看不进去，即所谓失眠，所谓百无聊奈，这时候，你对着一杯清茶你犯难了。
什么事也想不起来，从佛义上说即般若，是刹那的涅槃，转眼间，可能就会使你想得很远，想到静寂窗外的黑暗的背后，一凝神，你眼前的所有的物都会动起来、亮起来，当然，这只是一种比喻而已。用村上春树的话说，你这时是呆在一间屋子里，屋子有两个门，一个是进，一个是出，进的只能进，出的只许出，出的门进不来，进的门出不去，进的人还没进，出的人已出了，这瞬间，就是你对着茶的瞬间，凡人与悟者只在这瞬间中体现。是感到心理的虚凝的自足呢，还是感到难受、虚空、无聊、失眠。即，你受得了还是受不了无所想这境地。这种境地时不时一会在我们生活中发生，悟道者会将每一刻都转化为这种境地，而凡人则逃脱这境地，于是就有娱乐，耽于娱乐。
所以佛学是一种寂学，但又不是死寂，否则就不需金刚的决心和般若的智慧了。就象进来的人进来的门里进来了，既然进来了这就是一种缘份，佛学称之为缘起，进来的人一定会改变此时你处身的空间，比如说要坐一坐，说些什么，或带来些什么，有的是你高兴的，有的是你不高兴的，不管是哪一种，你都静静地坐在你的位子上接受，接受但不要有心情，就象风吹着水会动，风过去了水就自然平静一样，这种不动是相对的静止，当进来的人做完进来的事从出去的门出去，通常说来喜欢的则惋惜，则失意，不喜欢的则松了一口气，则高兴，但如果你本无喜欢不喜欢呢，自然就无可无不可了，能做到这一点，则有金刚之力，这是一种砍断一切烦恼的剑，当然，这也还是一种比喻。
近来，有很多事情缠身，事业的、爱情的、人际的，忽然想起普希金的一句诗，很象是“爱情，希望和平静的光荣，并没有长久地把我们骗慰欺狂”我以为这一句很有禅味，这里有种“脱”的智慧，这种“脱”即将门不看作门，将事不看作事，进来的其实没有进来过，出去的，压根就没出去，这又回到了不来不去的如来处，中国佛学的翻译其实是很有诗意的，如果普希金早些看到，一定会把诗写得更有暗示性，更空灵，就象村上春树的小说。但生活毕竟不是诗，不是小说，门还是门，进出还是进出，仿佛你有时还不得不开开门，关关门，做一些迎来送往的事，不管愿不愿意，所以佛学在寂学的同时还含有无穷的动义，是一种相对的动，故有彼岸，有波罗密多，既然是彼岸，不动不行能到岸吗。
近来，有很多事情缠身，事业的、爱情的、人际的象惊涛骇浪一样一波接一天，我自忖应付能力还可以，但如果穷于应付，则没完没了，而且越搅越大。有一些，我的朋友来喝茶，谈起我的这些琐事，朋友问：“你有没能力使这些事都有个双方满意的结果？”我说：“没有”朋友说：“那你现在的办法是，即不要逃避，也不要做更多的解释，因为那样只会把事情变得更复杂，不管谁说起，你只要回答：我现在没有能力，然后不要做任何许诺。”风一阵一阵，浪越来越大，忽然，我看到一片苇叶静静地随着浪的高低在舞蹈着，在叙说着一种寂学，很美很平静的寂学，于是我又回到茶里，又品到了很久都没品出的高山茶味。
对于一件事情不能执着，这是金刚的了断。
对于一件事情不能逃避，这是般若的智慧。
我的朋友虽然临身的事情也搅得比我更糟更一蹋糊涂，但对我所说的一席话却能即刻渡我过江，至波罗蜜多境地。仿佛无限的生机，仿佛一池的莲花在静秘中开放，仿佛无限的芬芳在氤氲，在重复着无限的生的愉悦。
南无多罗三藐三菩提。
南无阿弥陀佛
2000年4月